Saiba mais do nome:
Na
mitologia nórdica,
Ragnarök (
nórdico antigo "destino final dos deuses") é uma série de eventos futuros, incluindo uma grande batalha anunciada que resultaria na morte de um número de figuras importantes (incluindo os
deuses Odin,
Thor,
Týr,
Freyr,
Heimdallr,
Loki), a ocorrência de vários desastres naturais e a submersão subsequente do mundo em água. Depois, o mundo ressurgiria de novo e fértil, os sobreviventes e os deuses renascidos se reuniriam e o mundo seria repovoado por dois sobreviventes humanos. Ragnarök é um evento importante no cânone nórdico e tem sido objeto de estudos acadêmicos e teóricos.
O Ragnarök tem sido tema de muitas controvérsias quanto à origem da sua narrativa, que só foi escrita mais tarde, após a cristianização do mundo nórdico. Muitos especialistas argumentam que os seus textos de carácter profético sobre o fim do mundo são inspirados em temas bíblicos como o
Juízo Final, o
Apocalipse, o fim do mundo de acordo com as teorias
milenaristas,e o
Eclesiastes. É feita também a comparação com outras narrativas mitológicas indo-europeias, o que pode indicar uma origem comum de mitos ou de influências pagãs externas. Para muitos estudiosos, essas influências emprestadas de outras culturas e reescritas por clérigos cristãos são erroneamente atribuídas à mitologia viking, e têm distorcido o conhecimento que temos da fé escandinava. O texto também pode ter-se inspirado na observação das catástrofes naturais na
Islândia.
O evento é atestado primeiramente no
Edda poética, compilado no século XIII, a partir de fontes tradicionais mais antigas e no
Edda em prosa, escrito no século XIII por
Snorri Sturluson. No
Edda em prosa e em um único poema no
Edda poética, o evento é conhecido como
Ragnarökr ou
Ragnarökkr (
nórdico antigo "Crepúsculo dos Deuses"), um termo popularizado no século XIX pelo compositor
Richard Wagner por ser o título da última ópera da tetralogia
Der Ring des Nibelungen,
Götterdämmerung.
A palavra do
nórdico antigo "ragnarök" é um composto de duas palavras. A primeira palavra do composto,
ragna, é o plural
genitivo de
regin ("deuses" ou "poderes dominantes"), derivado do termo
proto-germânico reconstruído
ragenō. A segunda palavra,
rök, tem vários significados, tais como "desenvolvimento, origem, causa, relação, destino, final." A interpretação tradicional é que, antes da fusão de /ǫ/ e /ø/ (ca. 1200) a palavra era
rök, derivada da proto-germânica
rakōA palavra
ragnarök como um todo é, então, geralmente interpretada como o "destino final dos deuses." Em 2007, Haraldur Bernharðsson propôs que a forma original da segunda palavra no composto é
røk, levando a uma reconstrução proto-germânica da
rekwa e abrindo outras possibilidades de semânticas.Na estrofe 39 do poema do
Edda poética,
Lokasenna, e no
Edda em prosa, a forma
ragnarök(k)r aparece,
rök(k)r significa "crepúsculo." Tem sido frequentemente sugerido que isso indica um mal-entendido ou uma reinterpretação conhecida da forma original de
ragnarök. Haraldur Bernharðsson argumenta em vez disso que as palavras
ragnarök e
ragnarökkr estão intimamente relacionadas, etimológica e semanticamente, e sugere um significado de "renovação dos poderes divinos." O uso desta forma foi popularizado na
cultura popular moderna pelo compositor
Richard Wagner no século XIX por meio do título da última de suas óperas
Der Ring des Nibelungen,
Götterdämmerung.Outros termos utilizados para se referir aos acontecimentos em torno de Ragnarök no
Edda poética incluem
aldar rök ("fim do mundo") da estrofe 39 de
Vafþrúðnismál,
tíva rök da estrofe 38 e 42 de
Vafþrúðnismál,
þá er regin deyja ("quando os deuses morrem") da estrofe 47 de
Vafþrúðnismál,
unz um rjúfask regin ("quando os deuses serão destruídos") da estrofe 52 de
Vafþrúðnismál, da estrofe 41 de
Lokasenna e da estrofe 19 de
Sigrdrífumál,
aldar rof ("a destruição do mundo") da estrofe 41 de
Helgakviða Hundingsbana II,
regin þrjóta ("fim dos deuses") da estrofe 42 de
Hyndluljóð, e no
Edda em prosa,
þá er Muspellz-synir herja ("quando os filhos de
Muspelheim se movem para a batalha") pode ser encontrado nos capítulos 18 e 36 de
Gylfaginning.
Atestações
O Ragnarök é explicado ou mencionado em vários poemas relacionados ao
Edda poética, em particular no
Völuspá, e na parte do
Edda em prosa chamada
Gylfaginning, principalmente a partir do capítulo 51.
Edda Poética
O
Edda poética contém várias referências ao Ragnarök:
Völuspá
No poema do
Edda poética,
Völuspá, as referências ao Ragnarök começam a partir da estrofe 40 até a 58, após o qual a sequência dos acontecimentos são descritos para o resto do poema. No poema, uma
völva recita a informação para
Odin. Na estrofe 41, a völva diz:
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Nórdico antigo:
- Fylliz fiǫrvi
- feigra manna,
- rýðr ragna siǫt
- rauðom dreyra.
- Svǫrt verða sólskin
- of sumor eptir,
- veðr ǫll válynd
- Vitoð ér enn, eða hvat?
| Inglês moderno:
- It sates itself on the life-blood
- of fated men,
- paints red the powers' homes
- with crimson gore.
- Black become the sun's beams
- in the summers that follow,
- weathers all treacherous.
- Do you still seek to know? And what?
| Português literal:
- Sacia-se na vida de sangue
- dos homens predestinados,
- pinta as casas dos poderes de vermelho
- com sangue carmesim.
- Os raios solares tornam-se negros
- nos verões que se seguem,
- todos os climas ficam traiçoeiros.
- Ainda quer saber? E o quê?
|
A völva então descreve três galos cantando: Na estrofe 42, o pastor jötunn
Eggthér senta-se em uma
mamoa e alegremente toca sua
harpa, enquanto o galo carmesim
Fjalar (
nórdico antigo "enganador") canta na floresta
Gálgviðr. O galo dourado
Gullinkambi canta ao Æsir em
Valhalla e o terceiro, um galo de fuligem vermelha não nomeado, canta nos corredores da localidade do submundo de
Helgardh na estrofe 43.
Após estas estrofes, a völva ainda relata que o cão de caça
Garmr produz profundos uivos na frente da caverna de
Gnipahellir. A ligação de Garmr quebra e ele corre livremente. O völva descreve o estado da humanidade:
| Nórdico antigo:
- Brœðr muno beriaz
- ok at bǫnom verða[z]
- muno systrungar
- sifiom spilla.
- Hart er í heimi,
- hórdómr mikill
- —skeggǫld, skálmǫld
- —skildir ro klofnir—
- vindǫld, vargǫld—
- áðr verǫld steypiz.
- Mun engi maðr
- ǫðrom þyrma.
| Inglês moderno:
- Brothers will fight
- and kill each other,
- sisters' children
- will defile kinship.
- It is harsh in the world,
- whoredom rife
- —an axe age, a sword age
- —shields are riven—
- a wind age, a wolf age—
- before the world goes headlong.
- No man will have
- mercy on another.
| | Português literal:
- Irmãos lutarão
- e matarão uns aos outros,
- os filhos das irmãs
- sujarão o parentesco.
- Isso é duro no mundo,
- prostituição corrente
- — uma era de machado, uma era de espada (e o sol surge)
- — escudos são despedaçados —
- uma era de vento, uma era de lobo —
- antes que o mundo vá precipitadamente.
- Nenhum homem terá
- misericórdia para com o outro.
| |
Os "filhos de
Mím" são descritos como estando "em jogo", embora essa referência não seja melhor explicada em fontes de sobrevivência. Heimdall mantém o
Gjallarhorn no ar e sopra profundamente dentro dele e Odin dialoga com a cabeça de Mím. A árvore do mundo,
Yggdrasil, estremece e geme. O jötunn
Hrym vem do leste, sua proteção diante dela. A sepente de
Midgard,
Jörmungandr, furiosamente se contorce, causando ondas de colisão. "O grito da
águia, com o pálido bico, ela rasga o cadáver" e o barco
Naglfar quebra livremente graças às ondas feitas por Jörmungandr e ajusta a vela do leste. Os habitantes do fogo,
jötnar, de
Muspelheim, surgem.
A völva continua que
Jötunheimr, a terra dos jötnar, está rugindo, e que o Æsir está em concílio. Os
anões lamentam-se por suas portas de pedra.
Surtr avança pelo sul, sua espada brilha mais do que o sol. Penhascos rochosos se abrem e a mulher jötnar cae. As pessoas andam na estrada à Helgardh e os céus se separaram.
Os deuses, então, batalham com os invasores: Odin é engolido inteiro e vivo lutando contra o lobo
Fenrir, causando a segunda grande tristeza de sua mulher
Frigg (a primeira foi a morte de seu filho, o deus
Baldr). O deus
Freyr luta contra Surtr e perde. O filho de Odin,
Víðarr, vinga seu pai rasgando à distância a boca de Fenrir e esfaqueando-o no coração com sua lança, matando o lobo. A serpente Jörmungandr abre sua boca, bocejando largamente no ar e é encontrada em combate por Thor. Thor, que também é filho de Odin e aqui descrito como protetor da Terra, furiosamente luta com a serpente, derrotando-a, mas Thor só é capaz de assumir nove passos posteriormente antes de desmaiar. Após isso, as pessoas fogem de suas casas, o sol torna-se preto quando a terra se afunda no mar, as estrelas desaparecem, o vapor sobe e as chamas tocam os céus.
A völva vê a terra reaparecendo da água e uma águia sobre uma cachoeira caçando peixes em uma montanha. Os sobreviventes Æsir se encontram no campo de
Iðavöllr. Eles discutem sobre Jörmungandr, os grandes acontecimentos do passado e o
runas. Na estrofe 61, na grama, eles acham o jogo de peças dourado que os deuses são descritos como tendo uma ocasião alegremente divertida, brincando com jogos há muito tempo atrás (atestado no início do mesmo poema). Os campos ressurgidos crescem sem a necessidade de serem semeados. Os deuses
Höðr e
Baldr retornam de Helgardh e vivem felizes juntos.
A völva diz que o deus
Hoenir escolhe deslizamentos de madeira com o propósito da profecia e que os filhos dos dois irmãos irão habitar o mundo batido pelo vento. Ela vê uma sala de palha com ouro em
Gimlé, onde a nobreza viverá e passará a viver com prazer. A estrofe 65, encontrada na versão
Hauksbók do poema, refere-se a "uma força poderosa" que "reina sobre tudo" e que chegará acima do tribunal dos deuses (nórdico antigo
regindómr), que tem sido interpretada como uma referência
cristã adicionada ao poema. Na estrofe 66, a völva termina seu relato com uma descrição do dragão
Níðhöggr, cadáveres em suas mandíbulas, voando pelo ar. A völva então "afunda." Não está claro se a estrofe 66 indica que a völva esteja se referindo a época presente ou se isso é um elemento do mundo pós-Ragnarök.
Vafþrúðnismál
O deus
Vanir,
Njörðr, é mencionado em relação ao Ragnarök na estrofe 39 do poema
Vafþrúðnismál. No poema, Odin, disfarçado como "
Gagnráðr" se depara com o sábio jötunn
Vafþrúðnir em uma batalha de inteligência. Vaftrudener referência o status de Njörðr como um refém durante a
Guerra dos Deuses anterior e que ele irá "voltar para casa dentre o sábio Vanir" para "a desgraça dos homens."
Na estrofe 44, Odin coloca a questão à Vafþrúðnir de como a humanidade irá sobreviver ao "famoso"
Fimbulwinter ("Rigoroso Inverno"). Vafþrúðnir responde na estrofe 45 que os sobreviventes serão
Líf e Lífþrasir e que eles irão se esconder na floresta, no
Bosque de Hodmímir, que irão consumir o orvalho da manhã e serão produzidas gerações de prole. Na estrofe 46, Odin pergunta qual sol virá do céu depois de Fenrir ter consumido o sol existente. Vafþrúðnir responde que a
Sól carregará uma filha antes de Fenrir atacá-la e que após o Ragnarök esta filha continuará o trajeto de sua mãe.
Na estrofe 51, Vaftrudener afirma que, após as chamas de Surtr terem sido saciadas, os filhos de Odin, Víðarr e
Váli viverão nos templos dos deuses e que os filhos de Thor,
Móði e Magni possuirão o martelo Mjolnir. Na estrofe 52, o disfarçado Odin pergunta ao jötunn sobre o próprio destino de Odin. Vafþrúðnir responde que "o lobo" consumirá Odin e que Víðarr o vingará dividindo suas frias mandíbulas na batalha. Odin termina o duelo com uma última pergunta: o que Odin disse ao
seu filho antes de preparar sua pira funerária? Com isso, Vafþrúðnir percebe que ele está lidando com ninguém menos que Odin, a quem ele se refere como "o mais sábio dos seres", acrescentando que Odin sozinho poderia saber isso. A mensagem de Odin tem sido interpretada como uma promessa de ressurreição a Baldr após o Ragnarök.
Helgakviða Hundingsbana II
O Ragnarök é brevemente mencionado na estrofe 40 do poema
Helgakviða Hundingsbana II. Nela, a empregada/criada sem nome de
Sigrún, uma
valquíria, está passando pelo túmulo do falecido herói
Helgi Hundingsbane. Helgi está ali com um
séquito de homens, surpreendendo a empregada. A empregada pergunta se ela está testemunhando uma ilusão, uma vez que ela vê homens mortos andando ou se o Ragnarök ocorreu. Na estrofe 41, Helgi responde que não é nem uma coisa nem outra.
Edda em prosa
O
Edda em prosa de Snorri Sturluson cita pesadamente a partir do
Völuspá e desenvolve extensivamente em prosa sobre as informações de lá, embora algumas destas informações entre em conflito com o que é provido em
Völuspá.
Gylfaginning (capítulos 26 e 34)
No livro do
Edda em prosa,
Gylfaginning, várias referências são feitas ao Ragnarök. O Ragnarök é mencionado pela primeira vez no capítulo 26, onde a figura entronizada de Hár, rei do salão, conta a
Gangleri (rei
Gylfi disfarçado) algumas informações básicas sobre a deusa
Iduna, incluindo que suas maçãs irão manter os jovens deuses até Ragnarök.
No capítulo 34,
Hár descreve a ligação do lobo Fenrir pelos deuses, fazendo o deus
Týr perder sua mão direita, e que Fenrir permaneça lá até o Ragnarök. Gangleri pergunta a Hár que, como os deuses só podiam esperar destruição de Fenrir, porque os deuses não simplesmente matam Fenrir uma vez que ele foi amarrado. Hár responde que "os deuses seguram os seus lugares sagrados e santuários em tal respeito que escolhem não sujá-los com o sangue do lobo, apesar das profecias preditas que ele seria a morte de Odin."
Como conseqüência de seu papel na morte do deus Baldr, Loki (descrito como pai de Fenrir) está abrigado no topo de três pedras com os órgãos internos de seu filho
Narfi (que está transformado em ferro) em três lugares. Lá, gotas de veneno em seu rosto periodicamente a partir de uma cobra colocada pelo jötunn
Skaði e quando sua esposa
Sigyn esvazia o balde que ela está usando para coletar o veneno escorrendo, a dor, ele experimenta convulsões causadas, resultando em
terremotos. Loki é ainda descrito como sendo sujeito desta forma até o início do Ragnarök.
Gylfaginning (capítulo 51)
O capítulo 51 fornece uma descrição detalhada do Ragnarök intercalada com várias citações do
Völuspá, enquanto os capítulos 52 e 53 descrevem as consequências destes eventos. No capítulo 51, Hár afirma que o primeiro sinal do Ragnarök será
Fimbulvetr, durante os quais três invernos chegarão sem um verão e o sol será inútil. Hár detalha que, antes desses invernos, três invernos anteriores terão ocorrido, marcados com grandes batalhas em todo o mundo. Durante este tempo, a ganância fará com que irmãos matem irmãos e pais e filhos sofram com o colapso de laços do parentesco. Hár, então, cita a estrofe 45 de
Völuspá. Na próxima, Hár descreve que o lobo irá primeiro engolir o sol, e, em seguida o seu irmão a lua, e a humanidade irá considerar a ocorrência como um grande desastre, resultando em muita ruína. As estrelas vão desaparecer. A terra e as montanhas irão tremer tão violentamente que as árvores vão se soltar a partir do solo, as montanhas irão cair e todos os apoios vão quebrar, causando a libertação de Fenrir de suas amarras.
Uma cena da última fase do Ragnarök, após Surtr cobrir o mundo com fogo (de cerca de 1905) por
Emil Doepler.
Hár relata que a grande serpente
Jörmungandr, também descrita como uma criança de Loki na mesma fonte, irá quebrar a terra como o mar violentamente incha nela. O barco Naglfar, descrito no
Edda em prosa como sendo feito a partir das
unhas humanas dos mortos, é liberado de sua
amarra e embarca no mar surgindo, dirigido por um jötunn nomeado
Hrym. Ao mesmo tempo, Fenrir, de olhos e narinas vaporizando chamas, carrega para frente com sua boca aberta, sua mandíbula superior atingindo aos céus, sua mandíbula inferior tocando a terra. Ao lado de Fenrir, Jörmungandr borrifa veneno ao longo do ar e do mar.
Durante tudo isto, o céu se divide em dois. Desde a separação, os "filhos de
Muspelheim" cavalgam adiante.
Surtr cavalga primeiro, cercado pelas chamas, sua espada brilha mais do que o sol. Hár diz que "os filhos de Muspelheim" irão cavalgar através da
Bifröst, descrita no
Gylfaginning como uma ponte de arco-íris e que a ponte irá então quebrar. Os filhos de Muspelheim (e sua tropa de batalha brilhante) avançam para o campo de
Vígríðr, descrito como uma extensão que alcança "cem léguas em cada direção", onde Fenrir, Jörmungandr, Loki (seguido do "próprio de Helgardh"), e Hrym (acompanhado por toda a geada de jötnar) se juntam a eles. Enquanto isso ocorre de Heimdallr levantar-se e soprar o
Gjallarhorn com toda a sua força. Os deuses despertam ao som e eles se encontram. Odin cavalga até
Mímisbrunnr em busca de conselhos de Mímir. Yggdrasil treme e tudo, em todos os lugares se amedontra.
Hár relata que o Æsir e os
Einherjar se vestem para a guerra e vão para a batalha. Odin, usando um capacete de ouro e uma complexa
cota de malha, carrega sua lança
Gungnir e cavalga antes deles. Odin avança contra Fenrir, enquanto Thor se move ao seu lado, apesar de Thor ser incapaz de ajudar Odin porque ele se envolveu em um combate com Jörmungandr. De acordo com Hár,
Freyr luta ferozmente com Surtr, mas Freyr cai porque lhe falta a espada que ele uma vez deu ao mensageiro
Skirnir. O cão de caça
Garmr (descrito aqui como o "pior dos monstros") se liberta de suas amarras na frente de
Gnipahellir e combate o deus Týr, resultando em ambas de suas mortes.
Thor mata Jörmungandr, mas é envenenado pela serpente e consegue andar nove passos antes de cair para a terra morto. Fenrir engole Odin, matando-o, embora imediatamente mais tarde o filho de Odin,
Víðarr, chutar seus pés na mandíbula inferior de Fenrir, aperta a mandíbula superior dele e o rasga sepando sua boca, matando-o. Loki luta contra Heimdallr e os dois matam um ao outro. Surtr cobre a terra em fogo, fazendo o mundo inteiro queimar. Hár cita as estrofes da 46 à 47 do
Völuspá e adicionalmente a estrofe 18 do
Vafþrúðnismál (a última informação relativa sobre o campo de batalha Vígríðr).
Gylfaginning (capítulos 52 e 53)
No início do capítulo 52, Gangleri pergunta "o que será depois do céu e da terra e todo o mundo ser queimado? Todos os deuses serão mortos, juntamente com os Einherjar e toda a humanidade. Você não disse antes que cada pessoa viverá no mesmo mundo por todas as eras?"
A figura de Þriði, sentado no mais alto trono na sala, responde que vai haver muitos e bons lugares para viver, mas também muitos lugares ruins. Þriði declara que o melhor lugar para se estar é
Gimlé nos céus, onde existe um lugar chamado de
Okolnir que abriga um salão chamado
Brimir — onde se pode encontrar muita coisa para beber. Þriði descreve uma sala feita de
ouro vermelho localizada em
Niðafjöll chamada de
Sindri, onde "os homens bons e virtuosos viverão." Þriði relata ainda uma sala sem nome em
Náströnd, como as praias dos mortos, que ele descreve como um grande salão repugnante frente ao norte que é construído a partir da espinha de serpentes e se assemelha a "uma casa com paredes tecidas de ramos"; as cabeças das cobras cobrem o interior da casa e expelem tanto veneno que os rios dela fluem ao longo do corredor, em que aqueles que quebram juramentos e assassinos devem percorrer. Þriði aqui cita as estrofes da 38 a 39 do
Völuspá, com a inserção de prosa original declarando que o pior lugar de todos para estar é em
Hvergelmir, seguida por uma citação de
Völuspá ao destacar que o dragão Níðhöggr assedia os cadáveres dos mortos lá.
O capítulo 53 começa com Gangleri perguntando se algum dos deuses vai sobreviver, e se haverá qualquer coisa restante da terra ou do céu. Hár responde que a terra aparecerá mais uma vez a partir do mar, bonito e verde, onde as colheitas auto-semeadas crescerão. O campo Iðavöllr existe onde Asgard outrora foi, e lá, intocado pelas chamas de Surtr, Víðarr e Váli residem. Agora possuindo o martelo
Mjolnir de seu pai, os filhos de Thor,
Móði e Magni, reunirão-os e, vindo de
Helgardh, Baldr e Höðr também chegam. Juntos, eles todos se sentam e rememoram, mais tarde encontrando as peças do jogo dourado dos Æsir uma vez possuído. A estrofe 51 do
Völuspá é então citada.
Hár revela que dois seres humanos,
Líf e Lífþrasir, terão também sobrevivido a destruição escondendo-se no
Bosque de Hodmímir. Estes dois sobreviventes consomem o orvalho da manhã para o seu sustento, e de seus descendentes o mundo será repovoado. A estrofe 45 do
Vafþrúðnismál é assim citada. O sol personificado,
Sól, terá uma filha, pelo menos, tão bonita quanto ela, e esta filha irá seguir o mesmo caminho da mãe. A estrofe 47 do
Vafþrúðnismál é citada e assim termina a descrição do Ragnarök no
Gylfaginning.
Registro arqueológico
Vários objetos foram identificados como retratando acontecimentos do Ragnarök.
Cruz de Thorwald
Cruz de Thorwald, uma parte sobrevivente da pedra rúnica erguida em Kirk Andreas na
Ilha de Man.
A Cruz de Thorwald, uma
pedra rúnica parcialmente sobrevivente erguida em Kirk Andreas na
Ilha de Man, mostra um homem barbudo segurando uma lança para baixo em um lobo, seu pé direito em sua boca e um grande pássaro em seu ombro. A
Rundata data a cruz para 940, enquanto Pluskowski a data para o século XI. Esta descrição tem sido interpretada como Odin com um
corvo ou uma águia em seu ombro, sendo consumido por Fenrir no Ragnarök. Próximo a imagem, é uma ilustração de uma grande cruz e outra imagem paralela a ela que tem sido descrita como Cristo triunfando sobre Satanás. Estes elementos combinados têm levado à cruz como sendo descrita como "
arte sincrética"; uma mistura de
paganismo e crenças cristãs.
Cruz de Gosforth
A
Cruz de Gosforth (920-950), em
Cumbria,
Inglaterra, é uma cruz de pé de uma forma típica anglo-saxônica, esculpida em todos os lados do eixo longo, que é quase quadrangular na seção. Além de paineis de enfeite, as cenas incluem uma
Crucificação cristã e, possivelmente, uma outra cena no inferno, mas as outras cenas são geralmente interpretadas como incidentes narrativos da história do Ragnarök, mesmo por um estudioso tão cauteloso de tais interpretações, como
David M. Wilson. A batalha do Ragnarök em si pode ser representada no lado norte. A cruz apresenta várias figuras representadas no estilo Borre, incluindo um homem com uma lança enfrentando uma cabeça monstruosa, um de cujos pés é empurrado para a língua bifurcada da besta e na sua mandíbula inferior, enquanto uma das mãos é colocada contra a sua mandíbula superior, uma cena interpretada como Víðarr entrentando Fenrir. Richard N. Bailey rejeita a descrição do monumento e uma pedra separada atualmente na igreja como "sincrética"; ele vê a mensagem como inteiramente cristã, mas a partir de uma abordagem "ruminativa" para o significado de ambas as histórias sobre a cruz que destaca-se paralela em uma forma altamente sofisticada, uma abordagem ao significado conhecido por ambas as tradições.
Pedra rúnica de Ledberg
A
Pedra rúnica de Ledberg do século XI na
Suécia, semelhante à Cruz de Thorwald, apresenta uma figura com seu pé na boca de uma besta de quatro patas, e isso pode ser também uma representação de Odin sendo devorado por Fenrir durante o Ragnarök. Abaixo da besta e do homem está uma representação de um ser que não tem pernas, um homem de capacete com com os braços em uma posição prostrada. As incrições das
Runas Futhack na pedra trazem uma dedicação memorial comumente vista, mas é seguida por uma sequência de codificação
rúnica que foi descrita como "misteriosa" e "uma fórmula mágica interessante que é conhecida de todo o mundo nórdico antigo."
Pedra rúnica de Skarpåker
Na
Pedra rúnica de Skarpåker no início do século XI, de
Södermanland,
Suécia, um pai sofrendo da morte de seu filho usou a mesma forma do verso
como no Edda poética na seguinte gravação:
- Nódico antigo:
- Iarð skal rifna
- ok upphiminn
|
- Inglês:
- "Earth shall be riven
- and the over-heaven ."
|
- Português literal:
- "A Terra será dividida
- e sobre o Paraíso."
| |
Jansson (1987) observa que, no momento da inscrição, todos os que leram as linhas teriam pensado no Ragnarök e à alusão de que o pai encontrou apropriando como uma expressão de sua dor.
Origem dos textos
A questão da origem dos textos referentes ao Ragnarok e das influências externas e contribuições é discutida. Diversas pesquisas e comparações foram feitas. Esse texto e todos os textos nórdicos são o resultado de uma herança comum muito distante, não está claro se o Ragnarok é de origem pagã, a partir da observação das catástrofes naturais, a partir da
mitologia greco-romana ou da
religião cristã. Poderia ser uma mistura de todos estes textos, o que poderia levar o início da
mitologia grega e o final do
Apocalipse cristão.
Mitologia comparada
Para a
mitologia comparada, os estudiosos têm procurado comparar o Ragnarok com outras antigas histórias mitológicas para mostrar a influência de outras culturas ou para provar por exemplo, que as raízes da história do Ragnarok vem de um mito original
proto-indo-europeu, que vêm de todos os mitos
indo-europeus semelhantes.
Mahabharata
Georges Dumézil nota uma semelhança entre o Ragnarok e uma história
hindu, assim de uma outra religião indo-europeia: a
Guerra de Kurukshetra, do épico
Mahabharata. Ele observou que o episódio do assassinato de
Baldr e sua estada no
mundo dos mortos é comparável ao exílio dos
Pândavas no hinduísmo, pelos temas e funções dos principais personagens que são mais ou menos equivalentes. Estes períodos de espera em ambas as histórias terminam com uma grande batalha, onde todos os representantes do mal e da maioria dos representantes do bem e o homólogo dos personagens parecem ter funções semelhantes. Dumézil também argumentou que
Heimdall tem o homólogo do heroi indiano
Bhīsma, e parece que os dois personagens são os mais velhos protagonistas existentes e os últimos a perecer durante a grande batalha.
Feita esta comparação, Georges Dumézil concluiu que: A magnitude e regularidade desta harmonia entre o Mahabharata e dos
Eddas regulamentará, penso eu, os problemas [...] do Ragnarök, que tinha errado ao romper. E esse problema [...], eles o regulamentaram de uma forma inesperada, espalhando, com exceção de alguns pequenos detalhes e no final, as soluções base sobre o empréstimo,
iranianos,
caucasianos ou
cristãos, e descobrindo um vasto mito sobre a história e o destino de mundo, em relatórios do bem e do mal, que deveriam estar já estabelecidos,
antes da dispersão, com pelo menos entre alguns dos
indo-europeus.
Outros temas indo-europeios
Dos paralelos foram encontradas mais evidências entre o Ragnarök do paganismo nórdico e outros eventos relacionados com as crenças
indo-europeias. Uma destas teorias é que o Ragnarok é uma evolução tardia da religião
proto-indo-europeia. Estas comparações incluem o inverno cósmico com duração de três temporadas (o
Fimbulvetr), que encontramos vestígios dos antigos iranianos do
Bundahishn e o
Yima.
Víðarr é comparável ao deus
védico Vixnu, porque ambos têm um grande passo "cósmico" com o qual eles conseguem derrotar as forças do mal obtendo uma vitória de curta duração. Foram feitas comparações mais longas sobre o tema da "batalha final " nas culturas indo-europeias, inclusive voltando a presença de um cego (ou com um só olho) nesta batalha, assim como temas e figuras semelhantes.
Inspirações cristãs
Muitos historiadores
[Nota 1] concordam que o Ragnarök, apesar de um contexto nórdico (e mais vasto indo-europeu), foi reescrito por cristãos na
Islândia, dois séculos e meio após a
evangelização da ilha, no século XIII, e alertam sobre o fato de que os autores de todos os textos preservados na mitologia nórdica eram
clérigos, ou que tinham recebido treinamento clerical. Todas as fontes literárias da mitologia nórdica são "impuras" e Régis Boyer acrescenta que "devemos sempre manter sua distância para o texto que é demasiado bom para ser verdade",mesmo falando de intoxicação: "Devemos estar conscientes de que essa infiltração para não dizer intoxicação literária (cristã e clássica), afim de apreciar ao seu valor justo os benefícos escandinávos, éddicos e das sagas".As influências cristãs em histórias nórdicas já haviam sido tratadas por
Axel Olrik no início do século XX (
Om Ragnarok, 1902). Os autores desses textos foram entregues, provavelmente, a interpretação dos textos bíblicos, como o
Apocalipse. Régis Boyer acrescenta que os autores de obras importantes sobre crenças escandinavas, como o
Saxo Grammaticus (
Gesta danorum, cerca de 1200) e o
Snorri Sturluson (
Edda em prosa, cerca de 1220) estavam muito interessados na cultura clássica. Assim, eles poderiam fazer a interpretação cara a cara das histórias que eles queriam contar e que muitas vezes já não ouviam. Eles sabiam muito bem a
Bíblia e consideraram as suas possíveis adaptações ou reescrituras.
Segundo Régis Boyer, o Ragnarok seria um texto com um fundo pagão, reconstruído pelos cristãos
[2][61][4][62] e o
Völuspá poderia ter sido escrito por
Hildegarda de Bingen, uma santa cristã, que escreveu suas visões
cosmogonicas de ordem
mística. "Todos os documentos antigos islandeses são escritos em
palimpsesto e é necessário riscar a contribuição continental cristã para tentar encontrar escandinavos autênticos (e germânicos) antigos". Ele tenta reconstruir os textos originais em vez de tomar ao pé da letra o que ele considera como "histórias muitas vezes também complacentes ou adaptadas a partir de fontes latinas".
A historiadora Hilda Ellis Davidson pensa que "nessa descrição nós estamos lidando com um mundo artificial mítico, longe da fé viva da era pagã.
Arnaud d'Apremont acrescenta que "sob o verniz cristão estão grandes obras da literatura europeia ". Einar Olafur Sveinsson, atual especialista islandês, disse sobre todos os textos que "a antiga literatura de seu país é meio eclesiástica, meio secular", e Régis Boyer observa que" não vemos como contraditório".
A educação cristã de Snorri pode ter alterado a sua visão do paganismo, através da sua apresentação
evemerista dos deuses pagãos.
Temas lembrando o Apocalipse bíblico
A riqueza dos detalhes observado por Jean Renaud no Ragnarök lembram o
Apocalipse da
Bíblia, pois
Heimdall sopra seu chifre como os
anjos tocam a trombeta, o sol escurecerá, as estrelas caem do céu, grandes desastres chegam, monstros são libertados no Ragnarök como as bestas do mar e da terra que
João descreve. Os deuses lutam contra as forças da desordem, como o arcanjo
Miguel entrou em guerra com os dragões e seus anjos. No entanto, esse dragão é o
diabo e
Loki corresponde à
Lúcifer, pois
Satanás e Loki são acorrentados antes de serem finalmente derrotados. O Ragnarök, como o Apocalipse, é seguido por uma regeneração universal onde
Baldr está de volta, assim como
Cristo no
Juízo Final.
Outros temas lembrando a Bíblia
Régis Boyer acrescentou que o casal humano salvo pelo tronco da
Yggdrasil evoca
Adão e Eva, e depois as tábuas de ouro que
Baldr encontrou, assim como
Moisés encontrou as tábuas da lei. De acordo com ele, a
Bíblia foi saqueada, "Assim como a
Etimologia de Isidoro de Sevilha XI:3, que
Snorri Sturluson tinha lido atentamente. Ele cita um exemplo de texto germânico antigo reescrito pelos cristãos, "
Muspilli" (que o termo é um hapax: expressão que foi observada apenas uma vez em um determinado momento).
Surtr é substituído pelo
Anticristo,
Elias substitui
Thor,
Loki substitui
Satanás, a batalha substitui o
Juízo Final... Grau propõe um relatório de todo o texto da poesia, com exceção de dois versos, para o trabalho do teólogo do século IV,
Efrém da Síria. A literatura apocalíptica da Bíblia, proliferando na
Idade Média e, especialmente, no momento do
milenarismo, provavelmente influenciou grandemente os autores dos textos da
mitologia nórdica. Essas semelhanças são muito anteriores à
Era Viking, e encontram-se no Ragnarok, escrito em plena época cristã pelos cristãos submetidos a rigorosas censuras.
Hipóteses
Os historiadores têm emitido várias hipóteses para explicar a origem dos textos mencionando o Ragnarök.
Terror do ano mil
Régis Boyer nota influências cristãs sobre a elaboração do
Völuspá, semelhante ao fim do mundo milenarista e ao Juízo Final na última parte da Bíblia, chamado de Apocalipse. O
milenarismo apoia a ideia de um reino terrestre do Messias, após ele ter sido conduzido ao Anticristo, antes do Juízo Final.
A suposição é que ele defende mil cristãos, servidores da Bíblia ameaçados de um fim iminente do mundo. Eles foram baseados, entre outros, no último livro da Bíblia, o Apocalipse. O fim do mundo, obviamente, não têm lugar, mil anos se passaram e normalmente sem a cólera divina. O mundo cristão foi tranquilizado por ter escapado da cólera divina, mas estava muito desapontado com as falsas previsões. A Igreja teve que responder a este fim do mundo, anunciado que era vital para a sobrevivência da religião cristã. As autoridades cristãs revelaram, em seguida, que este Apocalipse do qual eles estavam falando não foi realmente concebido como "o fim do sistema mal": só os deuses pagãos, gigantes e monstros foram destruídos, os dois principais textos da mitologia nórdica, que do
Völuspá e o texto de Snorri, escrito dois séculos depois e meio após a adoção do Cristianismo, foram assim apresentados como explicações.
A demonização das religiões pagãs e evemerismo
Outra hipótese sobre o Ragnarok está relacionada ao fato de que no contexto cristão, não era propício a persistência do culto das divindades pagãs, assim, na
Saga do rei Olaf Tryggvason, para provar sua devoção, as pessoas deviam insultar e ridicularizar as divindades importantes dos pagãos quando eram recém-convertidas ao cristianismo.
Os
Vikings foram forçados a abandonar suas antigas crenças. O prólogo do
Edda em prosa, sua abordagem é para os jovens
escaldos, diz que os cristãos não acreditam nos deuses pagãos. Os autores cristãos (evemeristas) reescreveram todos os textos pagãos nórdicos, desconsiderando e insultando os deuses pagãos para torná-los meros mortais. Régis Boyer relatou que a
Igreja começou um trabalho de erradicação para desvalorizar as crenças e práticas que ameaçam a doutrina cristã, os deuses passam para o estado de demônios, ou sutilmente, encontram-se ridicularizados, assim, ele disse, eles perecem durante a batalha final relatada no
Völuspá e nos textos constituindo o Ragnarök.
Sempre segundo Boyer,
Snorri Sturluson e o
Saxo Grammaticus fazem o evemerismo dizendo que os deuses não são ex-mágicos divinizados, como na
Trójumanna saga.
Confusão entre a batalha final e a batalha eterna
Régis Boyer nota uma possível confusão entre o Ragnarök, uma batalha final onde os principais deuses nórdicos e guerreiros morrem, e a batalha eterna onde deuses pagãos nórdicos não morrem, apenas os guerreiros arriscam a morte, mas retomam a vida após o combate para comemorar. É um texto muito antigo que é encontrado em vários documentos como o
Hjadninga vig. Boyer fala sobre "encontrar o verdadeiro texto pagão por trás das reescritas cristãs", e o texto provavelmente poderia ser o da batalha eterna, a batalha final é uma reescrita da batalha eterna:
| Mais importante é o suporte do Valhalla, os Einherjar, que são "aqueles que constituem um exército." De acordo com o Gylfaginning (24-25), eles surgem no Ragnarök pela classificação de 800 por vez, por cada uma das 640 portas simultaneamente, a fim de enfrentar as forças do mal. Isso seria para preencher esse último assalto fatídico que Odin tanto se preocupava com o povo de Valhalla. Em suma, essas mortes teriam a suprema missão de garantir a vitória das forças da vida no momento mais dramático da história mítica do mundo, um motivo que coincide bem com o espírito profundo de qualquer teoria que eu detalhe aqui. Enquanto isso, os einherjar passam seus dias lutando uns contra os outros, mas feridos e "mortos" voltam ao pleno vigor ou à vida a cada noite para banquetearem alegremente sobre a carne de Sæhrímnir, servido pela valquírias. Portanto, nós aqui, voltamos à outro padrão lendário bem vivo do norte, o da batalha eterna. Que possui ligações claras, se ele não for uma versão mais elaborada, de um mito antigo, atestado pelo Edda em prosa, a Ragnarsdrápa de Bragi Boddason ou dos textos mais recentes, como o Saxo Grammaticus ou o Sörla Thattr (século XIII), que do Hjadninga él ou Hjadninga vig (combate dos Hjadningar), ele própro tira de uma Hildar saga, agora extinta. O aspecto comum dessas várias versões é uma batalha eterna, causada por uma mulher... |
— Régis Boyer, Yggdrasill, la religion des anciens Scandinaves |
Vulcanismo na Islândia
Hilda Ellis Davidson defende uma teoria de que de acordo com os eventos do
Völuspá ocorridos após a morte dos deuses (o sol torna-se preto, a fumaça, as chamas que tocam o céu, etc) poderiam ser inspirados por
erupções vulcânicas na Islândia. Os testemunhos das erupções na Islândia têm grandes semelhanças com os eventos descritos no
Völuspá, especialmente a erupção que ocorreu em
Laki em
1783. Bertha Phillpotts supõe que o
jötunn Surtr foi inspirado pelas erupções islandesas, e que ele era um demônio vulcânico.
Influência Moderna
Brünnhilde e
Grani se sacrificando nas chamas do funeral de Siegfried no final do Ato III de
Götterdämmerung.
O Ragnarök se tornou uma fonte de inspiração moderna, cuja adaptação mais célebre é a de
Richard Wagner, que fez
Götterdämmerung (
O Crepúsculo dos Deuses), título da última parte de sua ópera
Der Ring des Nibelungen (
O Anel do Nibelungo). A ópera termina com o Ragnarök, no entanto, não o colocam diretamente em cena.
O Ragnarök é frequentemente referenciado na música moderna, principalmente nos gêneros de
heavy metal. Ele inspirou o nome da
banda norueguesa de
black metal Ragnarok, os álbuns
Ragnarok da banda
americana de metal
Gwar e
Ragnarok da banda
feroesa de
viking metal Týr, as canções "I Lenker til Ragnarok (In Chains Until Ragnarok)" do álbum
Blodhemn, da banda norueguesa de black metal viking
Enslaved, e "Ragnarok" do álbum
Njord, da banda germano-norueguesa de
metal sinfônico Leaves' Eyes, e um festival alemão de metal pagão, o Ragnarök Festival. Serviu de inspiração para o álbum da banda
sueca de
death metal viking
Amon Amarth,
Twilight of the Thunder God.
O Ragnarök serve de título ao
manhwa Ragnarok que foi adaptado para
anime com o nome
Ragnarok The Animation. Serviu também de inspiração ao
mangá japonês Matantei Loki Ragnarok. Pode-se também citar o mangá
Code Geass, que nomeia um dos episódios de sua segunda temporada. Das
histórias em quadrinhos francesas, o encontramos em
Siegfried, de Alex Alice, principalmente inspirado na ópera de Wagner e, consequentemente, no terceiro volume chamado de Le Crépuscule des Dieux. Há também a série
Le Crépuscule des Dieux, inspirada também na ópera.No cinema, comédia de
Terry Jones,
Erik, the Viking, gira em torno de um viking tentando acabar com a era do Ragnarök.O Ragnarök é o nome de uma espada nos
jogos eletrônicos Final Fantasy IV,
Final Fantasy VII, assim como em
Final Fantasy IX.
[ É um navio em
Final Fantasy VIII, um monstro em
Final Fantasy XIII e o nome da moto do personagem
Cloud Strife em
Final Fantasy VII Advent Children. Em
Rune, o personagem Ragnar impede Loki de desencadeiar o Ragnarök. No jogo
Kingdom Hearts,
Sora tem uma tomada chamada Ragnarök Em
MechAssault, Ragnarök é um "Mech" que você pode desbloquear terminando o jogoEm
Tomb Raider: Underworld,
Lara Croft impede que o Ragnarök ocorra. Ragnarök também é o nome de um
MMORPG criado e inspirado nele,
Ragnarök Online, e também possui uma sequência chamada de
Ragnarok Online 2.
